☆、第1章 (1)

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语录 传习录

先生于《学》“格”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。始闻而骇，既而疑，已而殚竭思，参互错综以质于先生，然知先生之说若之寒，若之热，断断乎百世以俟圣而者也。先生明睿天授，然和乐坦易，事边幅。见其少时豪迈羁，又尝泛滥于词章，入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫省究。知先生居夷三载，困养静，之功固已超入圣域，粹然中至正之归矣。

朝夕炙门，但见先生之，即之若易而仰之愈，见之若而探之愈，就之若近而造之愈益无穷，十余年竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅面，或犹未闻其謦或先怀忽易愤之心，而遽于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之，往往得而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故备录平之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之云。门徐书。

问：“‘在民’，朱子谓当作‘新民’，章‘作新民’之文似亦有据；先生以为宜从旧本作‘民’，亦有所据否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’同，此岂足为据？‘作’字却与‘’字相对，然非‘’字义。面‘治国平天’，皆于‘新’字无发明，如云‘君子贤其贤而其，小乐其乐而利其利，如保赤子；民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之’之类，皆是‘’字意。‘民’犹孟子‘仁民’之谓，之即仁之也。百姓，舜使契为司徒，敬敷五，所以之也。尧典‘克明峻德’是‘明明德’；以‘九族’至‘平章协和’，是‘民’，是‘明明德于天’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’是‘明明德’；‘安百姓’是‘民’。说‘民’是兼养意，说‘新民’觉偏了。’

问：“‘知止而有定’，朱子以为‘事事皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事至善，却是义外也，至善是心之本，只是‘明明德’到‘至至’是，然亦未尝离却事，本注所谓‘夫天理之极，而无毫之私’者得之。”

问：“至善只诸心，恐于天事理有能。”先生曰：“心即理也。天又有心外之事，心外之理乎？”曰：“如事之孝，事君之忠，友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦可察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂语所能悟？今姑就所问者言之：且如事成，去个孝的理；事君成，去君个忠的理；友治民成，去友、民个信与仁的理：都只在此心，心即理也。此心无私之蔽，即是天理，须外面添分。以此纯乎天理之心，发之事是孝，发之事君是忠，发之友治民是信与仁。只在此心去、存天理用功是。”曰：“闻先生如此说，已觉有省悟。但旧说于中，尚有未脱然者。如事事，其间温清定省之类有许多节目，亦须讲否？”先生曰：“如何请？只是有个头脑，只是就此心去、存天理请。就如讲冬温，也只是此心之孝，恐怕有毫间杂；只是讲得此心。此心若无，纯是天理，是个诚于孝的心，冬时自然思量的寒，自去个温的理；夏时自然思量的热，自去个的理。这都是那诚孝的心发的条件。却是须有这诚孝的心，然有这条件发。譬之树木，这诚孝的心是，许多条件是枝叶，须先有然有枝叶，是先寻了枝叶然去种。《礼记》言：“‘孝子之有者，必有和气；有和气者，必有愉；有愉者，必有婉容。’须是有个，自然如此。”

郑朝朔问：“至善亦须有从事者？”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极是，更于事怎生？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须个是当，方是至善，所以有学问思辩之功。”先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可二讲之而，用得甚学问思辩？惟于温清时，也只此心纯乎天理之极；奉养时，也只此心纯乎天理之极。此则非有学问思辩之功，将免于毫厘千里之谬，所以虽在圣犹加‘’之训。若只是那些仪节得是当，谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”于是又有省。

因未会先生“知行”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生曰：“试举看。”曰：“如今有知得当孝、兄当者，却能孝、能，是知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私隔断，是知行的本了。未有知而行者。知而行，只是未知。圣贤知行，正是安复那本，是着只恁的罢。故《学》指个真知行与看，说‘如好好，如恶恶臭’。见好属知，好好属行。只见那好时已自好了，是见了又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，是闻了别立个心去恶。如鼻塞虽见恶臭在，鼻中曾闻得，亦甚恶，亦只是曾知臭。就如称某知孝、某知，必是其已曾行孝行，方可称知孝知，成只是晓得说些孝的话，可称为知孝。又如知，必已自了方知，知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了；知行如何分得开？此是知行的本，曾有私意隔断的。圣，必是如此，方可谓之知，然，只是曾知。此却是何等切着实的工夫！如今苦苦定说知行两个，是甚么意？某说个是甚么意？若知立言宗旨，只管说个两个，亦有甚用？”曰：“古说知行两个，亦是见个分晓，行知的功夫，行行的功夫，即功夫始有落。”先生曰：“此却失了古宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说个知已自有行在，只说个行已自有知在。古所以既说个知又说个行者，只为世间有种，懵懵懂懂的任意去，全解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有种，茫茫悬去思索，全肯着实躬行，也只是个揣影响，所以必说个行，方才知得真。此是古得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即言而足，今却就将知行分作两件去，以为必先知了然能行，如今且去讲习讨论知的工夫，待知得真了方去行的工夫，故遂终行，亦遂终知。此是小病，其已非矣。某今说个知行，正是对病的药。又是某凿杜撰，知行本原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦妨，亦只是个；若会宗旨，说个，亦济得甚事？只是闲说话。”

问：“昨闻先生‘止至善’之，已觉功夫有用。但与朱子‘格’之训，思之终能。”先生曰：“格是止至善之功，即知至善，即知格矣。”曰：“昨以先生之推之格之说，似亦见得略。但朱子之训，其于《书》之‘’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘心知’，皆有所证据，以是未能释然。”先生曰：“子夏笃信圣，曾子反诸己。笃信固亦是，然如反之切。今既得于心，安可狃于旧闻，是当？就如朱子，亦尊信程子，至其得于心，亦何尝苟从？‘’、‘博约’、‘心’本自与吾说，但未之思耳。朱子格之训，未免牵附会，非其本旨。是之功，博是约之功。曰仁既明知行之说，此可言而喻。心、知、知天，是生知安行事；存心、养、事天，是学知利行事；夭寿贰，修以俟，是困知勉行事。朱子错训‘格’，只为倒看了此意，以‘心知’为‘格知至’，初学去生知安行事，如何得？”问：“‘心知’何以为‘生知安行’？”先生曰：“是心之，天是之原，心即是。‘惟天至诚为能其，知天地之化育。’存心者，心有未也。知天，如知州、知县之知，是自己分事，已与天为；事天，如子之事，臣之事君，须是恭敬奉承，然能无失，尚与天为二，此是圣贤之别。至于‘夭寿贰其心’，乃是学者心为善，可以穷通夭寿之故，把为善的心了，只去修以俟命；见得穷通寿夭有个命在，亦必以此心。事天虽与天为二，已自见得个天在面；俟命是未曾见面，在此等候相似：此是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒了，所以使学者无手。”曰：“昨闻先生之，亦影响见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。昨晚思格的字即是事字，皆从心说。”先生曰：“然。之主宰是心；心之所发是意；意之本是知；意之所在是。如意在于事，即事是；意在于事君，即事君是；意在于仁民，即仁民是；意在于视听言，即视听言是。所以某说无心外之理，无心外之。《中庸》言‘诚无’，《学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功只是个格。”

先生又曰：“格，如《孟子》‘格君心’之‘格’，是去其心之正，以全其本之正。但意念所在，即去其正以全其正，即无时无是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”

又曰：“知是心之本，心自然会知：见自然知孝，见兄自然知，见孺子入井自然知恻隐，此是良知假外。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁可胜用矣’。然在常能无私意障碍，所以须用致知格之功胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，是致其知。知致则意诚。”

问：“先生以博文为约礼功夫，思之未能得，略请开示。”先生曰：“礼字即是理字。理之发见，可见者谓之文；文之隐微，可见者谓之理：只是。约礼只是此心纯是个天理。此心纯是天理，须就理之发现用功。如发现于事时，就在事学存此天理；发现于事君时，就在事君学存此天理；发现于富贵贫贱时，就在富贵贫贱学存此天理；发现于患难夷狄时，就在患难夷狄学存此天理；至于作止语默，无然，随发现，即就那面学个存天理。这是博学之于文，是约礼的功夫。‘博文’即是‘惟’，‘约礼’即是‘惟’。”

问：“‘心常为之主，而心每听命。’以先生之训推之，此语似有弊。”先生曰：“然。心也，未杂于谓之心，杂以伪谓之心。心之得其正者即心；心之失其正者即心：初非有二心也。程子谓心即，心即天理，语若分析而意实得之。今心为主而心听命，是二心也。天理并立，安有天理为主，又从而听命者？”

☆、第2章 (2)

问文中子、韩退之。先生曰：“退之文之雄耳。文中子贤儒也。徒以文词之故推尊退之，其实退之去文中子远甚。”问：“何以有拟经之失？”先生曰：“拟经恐未可非。且说世儒者著述之意，与拟经如何？”曰：“世儒著述，近名之意无，然期以明；拟经纯若为名。”先生曰：“著述以明，亦何所效法？”曰：“孔子删述《六经》，以明也。”先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”曰：“著述即于有所发明。

拟经似徒拟其迹，恐于无补。”先生曰：“子以明者使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以讠尧于世也？天之，由虚文胜而实行衰也。使明于天，则《六经》必述。删述《六经》，孔子得已也。自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》如连山、归藏之属，纷纷籍籍，知其几，易。孔子以天好文之风盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。

于是纷纷之说废，而天之言易者始。《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《秋》皆然。《书》自《典》、《谟》以，《诗》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，切哇逸之词，盖知其几千百篇；《礼》、《乐》之名度数，至是亦可胜穷。孔子皆删削而述正之，然其说始废。如《书》、《诗》、《礼》、《乐》中，孔子何尝加语？今之礼记诸说，皆儒附会而成，已非孔子之旧。

至于《秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓“笔者，笔其旧”；所谓‘削’者，削其繁：是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之天，惟简之而得，使天务去其文以其实，非以文之也。《秋》以，繁文益盛，天益。始皇焚书得罪，是于私意；又焚《六经》。若当时志在明，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗删述之意。

自秦、汉以降，文又盛，若去之，断能去；只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。知文中子当时拟经之意如何？某切有取于其事，以为圣复起，能易也。天所以治，只因文盛实衰，己见，新奇相，以眩俗取誉。徒以天之聪明，天之耳目，使天靡然争务修饰文词，以知于世，而复知有敦本尚实、反朴还淳之行：是皆著述者有以启之。”曰：“著述亦有可缺者，如《秋》经，若无《左传》，恐亦难晓。”先生曰：“《秋》必待《传》而明，是歇谜语矣，圣何苦为此艰隐晦之词？《左传》多是鲁史旧文，若《秋》须此而明，孔子何必削之？”曰：“伊川亦云‘传是案，经是断’；如书弑某君、伐某国，若明其事，恐亦难断，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣作经之意。

如书‘弑君’，即弑君是罪。何必更问其弑君之详？征伐当自天子，书‘伐国’，即伐国是罪，何必更问其伐国之详？圣述《六经》，只是正心，只是存天理、去，于存天理、去之事，则尝言之；或因请问，各随分量而说，亦肯多，恐专之言语，故曰‘予无言’。若是切纵、灭天理的事，又安肯详以示？是导也。

故孟子云：‘仲尼之门无桓、文之事者，是以世无传焉。’此是孔门家法。世儒只讲得个伯者的学问，所以知得许多谋诡计，纯是片功利的心，与圣作经的意思正相反，如何思量得通？”因叹曰：“此非达天德者未易与言此也。”

又曰：“孔子云‘吾犹及史之阙文也’；孟子云‘信《书》如无书，吾于《武成》取二三策而已’。孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间数篇，岂更无事？而所述止此，圣之意可知矣。圣只是删去繁文，儒却只添。”曰：“圣作经只是去、存天理。如五伯以事，圣详以示，则诚然矣。至如尧、舜以事，如何略少见？”先生曰：“羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见其时，全是淳庞朴素，略无文采的气象。此是太古之治，非世可及。”曰：“如《三填》之类，亦有传者，孔子何以删之？”先生曰：“纵有传者，亦于世渐非所宜。风气益开，文采胜，至于周末，虽以夏、商之俗，已可挽，况唐、虞乎！又况羲、黄之世乎！然其治同，其则。孔子于尧、舜则祖述之，于文、武则宪章之。文、武之法，即是尧、舜之。但因时致治，其设施政令已自同。即夏、商事业，施之于周，已有，故周公思兼三王，其有，仰而思之，夜以继。况太古之治，岂复能行？斯固圣之所可略也。”又曰：“专事无为，能如三王之因时致治，而必行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治，能如三王之本于，而以功利之心行之，即是伯者以事业。世儒者许多讲讲去，只是讲得个伯术。”

又曰：“唐、虞以之治，世可复也，略之可也；三代以之治，世可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之论三代者明其本，而徒事其末，则亦可复矣！”

曰：“先儒论《六经》，以《秋》为史。史专记事，恐与《五经》事终或稍异。”先生曰：“以事言谓之史，以言谓之经。事即，即事。《秋》亦经，《五经》亦史。《易》是庖羲氏之史，《书》是尧、舜以史，《礼》、《乐》是三代史：其事同，其同，安有所谓异？”

又曰：“《五经》亦只是史，史以明善恶，示训戒。善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜。”曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜，亦是遏于将萌否？”先生曰：“圣作经，固无非是此意，然又必泥着文句。”又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜，何独于《诗》而删郑、卫？先儒谓‘恶者可以惩创之逸志’，然否？”先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声。’又曰：‘恶郑声之雅乐也。郑、卫之音，亡国之音也。’此本是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可秦之郊庙，奏之乡，皆所以宣畅和平，涵泳德，移风易俗，安得有此？是导矣。此必秦之，世儒附会，以足三百篇之数。盖溢之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创之逸志’，是其说而得，从而为之辞。”

因旧说汩没，始闻先生之，实是骇愕定，无头。其闻之既久，渐知反实践，然始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径、断港绝河矣！如说格是诚意的工夫，明善是诚的工夫，穷理是的工夫，问学是尊德的工夫，博文是约礼的工夫，惟是惟的工夫，诸如此类，始皆落落难，其思之既久，觉手舞足蹈。

右曰仁所录。

陆澄问：“主之功，如读书则心在读书，接客则心在接客，可以为主乎？”先生曰：“好则心在好，好货则心在好货，可以为主乎？是所谓逐，非主也。主是专主个天理。”